Istilah Yahudi–Kristen

Istilah Yahudi-Kristen digunakan untuk mengelompokkan agama Kristen dan Yudaisme, baik yang mengacu pada turunan agama Kristen dari Yudaisme, pengakuan agama Kristen atas kitab suci Yahudi alias Torah yang merupakan Perjanjian Lama dari Alkitab Kristen, atau nilai-nilai yang diyakini dianut oleh kedua agama tersebut. Istilah Kristen Judæo pertama kali muncul pada abad ke-19 sebagai kata untuk orang Yahudi yang berpindah agama menjadi Kristen. Istilah ini mendapat banyak kritik, sebagian besar dari para pemikir Yahudi, karena mengandalkan dan melanggengkan gagasan supersessionisme yang pada dasarnya antisemit, serta mengabaikan perbedaan mendasar antara pemikiran, teologi, budaya, dan praktik Yahudi dan Kristen.

Di Amerika Serikat , istilah ini digunakan secara luas selama Perang Dingin dalam upaya untuk menunjukkan bahwa Amerika mempunyai identitas Amerika yang bersatu dan menentang komunisme .

Penggunaan istilah " agama Ibrahim " untuk merujuk pada pengelompokan umum agama yang diatribusikan kepada Abraham ( Islam , Iman Baháʼí , Samaria , Druzisme , dan agama lain selain Yudaisme dan Kristen) juga terkadang dianggap bermasalah.^[1]

Istilah "Kristen Judæo" pertama kali muncul dalam surat Alexander McCaul tertanggal 17 Oktober 1821.^[a] Istilah dalam hal ini mengacu pada orang Yahudi yang berpindah agama menjadi Kristen.^[3] Istilah ini juga digunakan oleh Joseph Wolff pada tahun 1829, mengacu pada jenis gereja yang menjalankan beberapa tradisi Yahudi untuk mengubah agama Yahudi.^[4] Mark Silk menyatakan pada awal abad ke-19 istilah ini "paling banyak digunakan (dalam bahasa Prancis dan juga Inggris) untuk merujuk pada para pengikut awal Yesus yang menentang" keinginan Rasul Paulus dan ingin "membatasi pesan Yesus kepada orang-orang Yahudi dan yang bersikeras mempertahankan hukum dan ritual Yahudi".^[5]

Friedrich Nietzsche menggunakan istilah Jerman "Judenchristlich" ("Yahudi-Kristen") untuk menggambarkan dan menekankan apa yang dia yakini sebagai aspek-aspek yang terabaikan dari kesinambungan yang ada antara pandangan dunia Yahudi dan Kristen. Ungkapan tersebut muncul dalam The Antichrist, diterbitkan pada tahun 1895 tetapi ditulis beberapa tahun sebelumnya; pengembangan argumen Nietzsche yang lebih lengkap dapat ditemukan dalam karya sebelumnya, On the Genealogy of Morality.

Konsep etika Yudeo-Kristen atau nilai-nilai Yahudi-Kristen dalam pengertian etis (bukan teologis atau liturgi) digunakan oleh George Orwell pada tahun 1939, bersama dengan frasa "skema moral Yudaeo-Kristen".^[6] Menurut teolog Richard L. Rubenstein , "penafsiran normatif Yudaeo-Kristen atas sejarah" adalah memperlakukan penderitaan manusia, seperti wabah penyakit, sebagai hukuman atas kesalahan manusia.^[7]

Menurut sejarawan K. Healan Gaston, istilah tersebut menjadi deskripsi AS pada tahun 1930-an, ketika negara tersebut berusaha membentuk identitas budaya yang bersatu dalam upaya membedakan dirinya dari fasisme dan komunisme di Eropa. Menjadi bagian dari agama sipil Amerika pada tahun 1940-an, istilah ini menjadi lebih terkenal selama Perang Dingin , terutama ketika digunakan untuk menyatakan penolakan terhadap ateisme komunis. Pada tahun 1970, istilah ini terutama dikaitkan dengan hak Kristen Amerika , dan sering digunakan dalam upaya politik untuk membatasi imigrasi dan hak LGBT.^[8]

Meningkatnya antisemitisme pada tahun 1930an membuat umat Protestan, Katolik, dan Yahudi mengambil langkah-langkah untuk meningkatkan saling pengertian dan mengurangi tingkat antisemitisme di Amerika Serikat.^[9] Dalam upaya ini, para pendahulu Konferensi Nasional Umat Kristen dan Yahudi membentuk tim yang terdiri dari seorang pendeta, seorang rabi, dan seorang pendeta, untuk menjalankan program-program di seluruh negeri, dan membentuk Amerika yang lebih pluralistik, tidak lagi didefinisikan sebagai negara Kristen, tetapi "yang dipupuk oleh tiga tradisi yang mulia: Protestan, Katolik, dan Yudaisme. Ungkapan 'Yahudi-Kristen' memasuki leksikon kontemporer sebagai istilah liberal standar untuk gagasan bahwa nilai-nilai Barat bertumpu pada konsensus agama yang mencakup Yahudi."^[10]

Setelah Perang Dunia ke-2 dan Holocaust , "terjadi revolusi dalam teologi Kristen di Amerika. Pergeseran terbesar dalam sikap Kristen terhadap orang-orang Yahudi sejak Konstantinus mengubah Kekaisaran Romawi."^[11] Bangkitnya Zionisme Kristen, minat Kristen yang bermotivasi agama, dan dukungan terhadap negara Israel meningkatkan minat terhadap Yudaisme di kalangan evangelis Amerika. Minat ini terutama terfokus pada bidang kesamaan antara ajaran Yudaisme dan keyakinan mereka sendiri.

Pada akhir tahun 1940-an, para pendukung pendekatan baru Yahudi-Kristen melobi Washington untuk mendapatkan dukungan diplomatik terhadap negara baru Israel. Sejak tahun 1990-an, hingga dua dekade pertama abad ke-21, minat dan sikap positif terhadap tradisi Yahudi-Kristen Amerika telah menjadi arus utama di kalangan kaum evangelis dan (sampai batas tertentu) gerakan politik konservatif di Amerika Serikat.^[12]

Sebaliknya, pada tahun 1970-an, denominasi Protestan arus utama dan Dewan Gereja Nasional lebih mendukung Palestina dibandingkan Israel.^[13] Natan Sharansky mengamati pada tahun 2019, bahwa untuk pertama kalinya, ia menghadapi situasi negara-negara dengan dukungan pemerintah yang besar terhadap Israel tetapi tidak tertarik dan bahkan dimusuhi secara terang-terangan oleh masyarakat Yahudi.

Dasar alkitabiah untuk sikap positif baru terhadap orang Yahudi di kalangan Injili ditemukan dalam Kejadian 12:3, di mana Allah berjanji bahwa Dia akan memberkati mereka yang memberkati Abraham , dan mengutuk mereka yang mengutuk mereka. Dalam penafsiran Injili, janji ini mencakup keturunan Abraham. Faktor-faktor lain dalam filo-Semitisme baru termasuk rasa terima kasih kepada orang-orang Yahudi karena berkontribusi terhadap landasan teologis agama Kristen dan menjadi sumber para nabi dan Yesus; penyesalan atas sejarah antisemitisme Gereja; dan ketakutan bahwa Tuhan akan menghakimi bangsa-bangsa di akhir zaman berdasarkan cara mereka memperlakukan orang-orang Yahudi. Selain itu, bagi banyak kaum evangelis Israel dipandang sebagai instrumen yang melaluinya nubuatan tentang akhir zaman digenapi.^[14]

Penggunaan istilah "Yahudi-Kristen" dalam wacana abad ke-21 telah dikritik karena menyamakan dua agama yang berbeda dan menjadi vektor Islamofobia karena pengucilan.^[15][16][17]

Sikap komunitas Yahudi terhadap konsep ini beragam. Pada tahun 1930-an, "Dalam menghadapi upaya anti-semit di seluruh dunia untuk menstigmatisasi dan menghancurkan Yudaisme, umat Kristen dan Yahudi yang berpengaruh di Amerika berupaya untuk menegakkannya, mendorong Yudaisme dari pinggiran kehidupan keagamaan Amerika menuju pusatnya."^[10] Selama Perang Dunia II, para pendeta Yahudi bekerja sama dengan para pendeta Katolik dan pendeta Protestan untuk meningkatkan niat baik, dengan menyapa para prajurit yang, "dalam banyak kasus belum pernah melihat, apalagi mendengar seorang Rabi berbicara sebelumnya." Pada pemakaman prajurit tak dikenal itu, para rabi berdiri di samping pendeta lainnya dan membacakan doa dalam bahasa Ibrani. Dalam tragedi masa perang yang banyak dipublikasikan, tenggelamnya kapal Dorchester, pendeta multi-agama di kapal tersebut melepaskan sabuk pengaman mereka untuk mengevakuasi pelaut dan berdiri bersama "bergandengan tangan dalam doa" saat kapal tenggelam. Sebuah perangko tahun 1948 memperingati kepahlawanan mereka dengan kata-kata: "aksi antaragama".^[10]

Pada tahun 1950-an, "kebangkitan spiritual dan budaya melanda umat Yahudi Amerika" sebagai respons terhadap trauma Holocaust.^[10] Orang-orang Yahudi Amerika menjadi lebih percaya diri dalam keinginan mereka untuk diidentifikasi sebagai orang yang berbeda.

Dua buku terkenal membahas hubungan antara Yudaisme dan Kristen kontemporer, Where Judaism Differs karya Abba Hillel Silver dan Yudaism and Christianity karya Leo Baeck , keduanya dimotivasi oleh dorongan untuk memperjelas kekhasan Yudaisme "di dunia di mana istilah Yahudi-Kristen telah mengaburkan perbedaan kritis antara kedua agama."^[18] Bereaksi terhadap kaburnya perbedaan teologis, Rabbi Eliezer Berkovits menulis bahwa "Yudaisme adalah Yudaisme karena menolak agama Kristen, dan agama Kristen adalah Kristen karena menolak Yudaisme."^[19] Teolog dan penulis Arthur A. Cohen, dalam The Myth of the Judeo-Christian Tradition, mempertanyakan validitas teologis konsep Yahudi-Kristen dan berpendapat bahwa konsep tersebut pada dasarnya merupakan penemuan politik Amerika, sedangkan Jacob Neusner, dalam Yahudi dan Christians: The Myth of a Common Tradition, menulis, "Kedua agama tersebut mewakili orang-orang yang berbeda yang membicarakan hal-hal yang berbeda kepada orang yang berbeda."^[20]

Profesor hukum Stephen M. Feldman melihat periode sebelum tahun 1950, terutama di Eropa, melihat penerapan "tradisi Yahudi-Kristen" sebagai supersessionisme [en]:

Ketika seseorang menyadari bahwa agama Kristen secara historis telah melahirkan antisemitisme, maka apa yang disebut sebagai tradisi ini akan muncul sebagai dogma Kristen yang berbahaya (setidaknya dari sudut pandang Yahudi). Bagi umat Kristiani, konsep tradisi Yahudi-Kristen dengan mudah menunjukkan bahwa Yudaisme berkembang menjadi Kristen—bahwa Yudaisme diselesaikan dalam agama Kristen. Konsep tradisi Yahudi-Kristen berasal dari teologi supersesi Kristen, yaitu perjanjian (atau Perjanjian) Kristen dengan Tuhan menggantikan perjanjian Yahudi. Kekristenan, menurut kepercayaan ini, mereformasi dan menggantikan Yudaisme. Oleh karena itu, keyakinan ini menyiratkan, pertama, bahwa Yudaisme memerlukan reformasi dan penggantian, dan kedua, bahwa Yudaisme modern hanya tinggal sebagai "peninggalan". Yang paling penting, kepercayaan terhadap tradisi Yahudi-Kristen secara diam-diam mengaburkan perbedaan nyata dan signifikan antara Yudaisme dan Kristen.^[21]