Unsur (Buddhisme)

Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Istilah Indeks Garis besar
Sejarah Penyebaran Garis waktu Sidang Buddhis Jalur Sutra Anak benua India Buddhisme awal Prasektarian Aliran awal Mahāsāṁghika Sthaviravāda Kitab awal Nikāya Āgama Benua Asia Tenggara Asia Timur Asia Tengah Timur Tengah Dunia Barat Australia Oseania Amerika Eropa Afrika Populasi signifikan Tiongkok Thailand Jepang Myanmar Sri Lanka Vietnam Kamboja Korea Taiwan India Malaysia Laos Indonesia Amerika Serikat Singapura
Aliran Tradisi Konsensus pemersatu Arus utama Theravāda Mahāyāna Vajrayāna Sinkretis Buddhayana Tridharma Aliran Maitreya Yīguàndào Mílèdàdào Dhammakāya Siwa-Buddha
Tripitaka Kitab Theravāda Tripitaka Pali Komentar Subkomentar Sastra Pali Paritta Mahāyāna-Vajrayāna Tripitaka Tionghoa Tripitaka Taishō Tripitaka Tibet Kangyur Tengyur Dhāraṇī
Buddha Bodhisatwa Buddha saat ini dan keluarga: Gotama Mukjizat Klan Keluarga Śuddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula 4 tempat suci utama: Lumbinī Buddhagayā Isipatana Kusinārā Buddha penting sebelumnya: Dīpaṅkara Vipassī Sikhī Vessabhū Kakusandha Koṇāgamana Kassapa Buddha selanjutnya: Metteyya Bawahan: Dewa Brahma Mahāyāna-Vajrayāna Buddha terkenal: Lima Buddha Kebijaksanaan Amitābha Vairocana Akṣobhya Ratnasaṁbhava Amoghasiddhi Padmasaṁbhava Bhaiṣajyaguru Bodhisatwa terkenal: Daftar Bodhisatwa Mañjuśrī Kṣitigarbha Avalokiteśvara Kwan Im Samantabhadra Vajrapāṇi
Dhamma Ajaran Empat Kebenaran Mulia Jalan Mulia Berunsur Delapan Trilaksana Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Pandangan Titthiya Ketuhanan Niyāma Keyakinan Triratna Pancasila Māra Karma Nirwana Kemunculan Bersebab Gugusan Materi Kesadaran Persepsi Perasaan Saṅkhāra Unsur Landasan indra Loka Punarbawa Samsara Bodhi Abhiññā Cetasika Pengotor batin Noda batin Belenggu Rintangan Kekuatan Hasrat Nafsu (Keserakahan) Kebencian Moha Ketidaktahuan Kemelekatan Perhatian penuh Bodhipakkhiyā Kebajikan Paramita Malu Takut Dana Sila Meditasi Samatha-vipassanā Ānāpānasati Satipaṭṭhāna Kammaṭṭhāna Pelepasan Kebijaksanaan Energi Kesabaran Kebenaran Tekad Brahmavihāra Cinta kasih Karuna Simpati Ketenangan Keseimbangan batin Astasila Bakti Puja Namaskara Pradaksina Pindapata Pelimpahan jasa Ziarah Sādhu
Sangha Majelis Sāriputta Moggallāna 10 murid utama Buddha Gotama Vinaya Pabbajjā Upasampadā Jenis penganut Sāvaka Upasaka-upasika Kappiya Aṭṭhasīlanī Sayalay Samanera-samaneri Biksu Biksuni Kalyāṇamitta 4 tingkat kemuliaan Sotapana Sakadagami Anagami Arahat Tempat ibadah Wihara Wat Kyaung Sima Kuti Cetiya Stupa Pagoda Candi
Hari raya Peringatan Waisak Asalha Magha Kathina Hari Abhidhamma Uposatha
Budaya Masyarakat Aborsi Agama-agama Timur Anikonisme Arsitektur Atomisme Baháʼí Bendera Buddhis Buddhisme Terjun Aktif Bunuh diri Demokrasi Darmacakra Dunia Romawi Ekonomi Filsafat Filsafat Barat Gnostisisme Helenistik Hidangan Hinduisme Humanisme Ilmu pengetahuan Jainisme Kalender Kasta Kecerdasan buatan Kekerasan Kekristenan Pengaruh Perbandingan Masturbasi Modernisme Musik Navayāna Orientasi seksual Penindasan Perempuan Psikologi Relik Buddha Rupang Buddha Seksualitas Sekularisme Seni rupa Sosialisme Teosofi Vegetarisme Yahudi
Portal Buddhisme
l b s

Dalam Buddhisme, unsur atau elemen (Pali, Sanskerta: dhātu atau bhūta) mencakup empat unsur besar atau pokok (cattāro mahābhūtāni), seperti tanah, air, api, dan udara; dan unsur turunannya (upādāya). Istilah mahābhūta umumnya sinonim dengan catudhātu, yang merupakan istilah Pāli dari "empat unsur". Empat unsur, sebagai bagian dari keseluruhan unsur penyusun materi, merupakan dasar pemahaman yang menuntun seseorang melalui pelepasan bentukan materi (rūpa) menuju keadaan tertinggi, yaitu Nirwana.

Istilah dhātu ("unsur") juga digunakan untuk membahas konsep-konsep lainnya terkait perasaan, ketidaktahuan, nafsu kehausan, pelepasan keduniawian, kebencian, tanpa-kebencian atau cinta kasih, belas kasih, alam kehidupan, fenomena yang terkondisi (saṅkhāra), dan fenomena tidak terkondisi.

Dalam Tipitaka Pali, unsur-unsur pokok yang paling dasar biasanya diidentifikasi berjumlah empat. Akan tetapi, unsur-unsur lainnya, seperti unsur kelima dan unsur keenam juga sering diuraikan.

Dalam teks kanonis, empat unsur pokok (catudhātuvavaṭṭhāna) mengacu pada unsur-unsur yang bersifat "eksternal" (di luar tubuh, seperti sungai) dan "internal" (bagian dari tubuh, seperti darah). Unsur-unsur tersebut dijelaskan sebagai berikut:^[1]

• Unsur tanah (pathavī-dhātu): mewakili kualitas soliditas atau gaya tarik menarik. Benda apa pun yang menonjolkan gaya tarik menarik (benda padat) disebut unsur tanah. Unsur tanah internal meliputi rambut kepala, rambut badan, kuku, gigi, kulit, daging, urat, tulang, organ, bahan usus, dan lain-lain.
• Unsur air (āpa-dhātu atau āpodhātu): mewakili kualitas likuiditas atau gerak relatif. Benda apa pun yang menonjolkan gerak relatif partikelnya disebut unsur air. Unsur air internal meliputi empedu, dahak, nanah, darah, keringat, lemak, air mata, lendir hidung, urin, air mani, dan lain-lain.
• Unsur api (teja-dhātu atau tejodhātu): mewakili kualitas panas atau energi. Segala sesuatu yang energinya menonjol disebut unsur api. Unsur api internal mencakup mekanisme tubuh yang menghasilkan kehangatan fisik, penuaan, pencernaan, dan lain-lain.
• Unsur udara atau angin (vāyu-dhātu atau vāyodhātu): melambangkan kualitas pemuaian atau gaya tolak menolak. Benda apa pun yang menonjol gaya tolak menolaknya disebut unsur udara. Unsur udara internal meliputi udara yang berhubungan dengan sistem paru (misalnya untuk bernafas), sistem usus (“angin di perut dan usus”), dan lain-lain.

Setiap entitas yang membawa satu atau lebih kualitas-kualitas ini (gaya tarik menarik, gaya tolak menolak, energi, dan gerak relatif) disebut materi (rūpa). Dunia bentukan materi dianggap tidak lain hanyalah kombinasi dari kualitas-kualitas yang diatur dalam ruang (ākāsa). Hasil dari kualitas-kualitas tersebut adalah masukan pada pancaindra kita, warna (vaṇṇa) pada mata, bau (gandha) pada hidung, rasa (rasa) pada lidah, suara (sadda) pada telinga, dan sentuhan (phoṭṭabba) pada tubuh. Hal yang kita rasakan dalam pikiran kita hanyalah interpretasi mental dari kualitas-kualitas ini.

Dalam Tripitaka Pali, empat unsur dijelaskan secara rinci dalam diskursus-diskursus berikut:

• Mahāhatthipadompama Sutta (MN 28)^[2]
• Mahārāhulovāda Sutta (MN 62)^[3]
• Dhātuvibhaṅga Sutta (MN 140)^[4]

Empat unsur juga disebut dalam:

• Kevaddha Sutta (DN 11)^[5]
• Satipaṭṭhāna Sutta (DN 22)
• Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10)
• Chabbisodhana Sutta (MN 112)
• Bahudhātuka Sutta (MN 115)
• Kāyagatāsati Sutta (MN 119)^[6]
• Anāthapiṇḍikovāda Sutta (MN 143)^[7]
• Catudhātu-vaggo (SN bab 14, subbab. IV), beberapa diskursus^[8]
• Saddhammappatirūpaka Sutta (SN 16.13)^[9]
• Bīja Sutta (SN 22.54)^[10]
• Āsīvisa Sutta (SN 35.197 atau 35.238)^[11]
• Kiṁsukopama Sutta (SN 35.204 atau 35.245)^[12]
• Dutiya-mittāmacca Sutta (SN 55.17)^[13]
• Beberapa isi Saṁyutta Nikāya seperti, "Dhātu Sutta" (SN 18.9,^[14] SN 25.9,^[15] SN 26.9,^[16] SN 27.9^[17])
• Tittha Sutta (AN 3.61)^[18]
• Nivesaka Sutta (AN 3.75)
• Rāhula Sutta (AN 4.177)

Sebagai tambahan, kitab Visuddhimagga XI.27ff juga menyertakan bahasan yang luas tentang empat unsur.^[19]

Selain empat unsur materi pokok di atas, dua unsur lainnya juga dapat ditemukan dalam Tripitaka Pali, seperti dalam Bahudhātuka Sutta (MN 115):^[20][21]

• Unsur ruang (ākāsa-dhātu): ruang internal meliputi lubang tubuh seperti telinga, lubang hidung, mulut, anus, dan lain-lain.
• Unsur kesadaran (viññāṇa-dhātu): digambarkan sebagai "murni dan cerah" (parisuddhaṃ pariyodātaṃ), digunakan untuk mengenali tiga jenis perasaan (vedanā) yaitu menyenangkan, tidak menyenangkan, dan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan (netral); dan timbul dan lenyapnya kontak indra (phassa) yang menjadi dasar perasaan-perasaan ini bergantung.

Menurut tradisi Abhidhamma, “unsur ruang” diidentifikasikan sebagai unsur “sekunder” atau “turunan” (upādāya).

Tradisi Abhidhamma menguraikan 24 unsur turunan atau sekunder, yaitu:^[1]

1. Sensitivitas mata (cakkhupasāda)
2. Sensitivitas telinga (sotapasāda)
3. Sensitivitas hidung (ghānapasāda)
4. Sensitivitas lidah (jivhāpasāda)
5. Sensitivitas tubuh (kāyapasāda)
6. Bentuk atau warna (rūpa atau vaṇṇa)
7. Suara (sadda)
8. Ganda atau bau (gandha)
9. Rasa (rasa)
10. Feminitas (itthibhāva / itthatta)
11. Maskulinitas (pumbhāva / purisatta)
12. Landasan jantung (hadayavatthu)
13. Indra nyawa (jīvitindriya)
14. Makanan/sari makanan (āhāra / ojā)
15. Elemen atau unsur angkasa (ākāsadhātu)
16. Isyarat tubuh (kāyaviññatti)
17. Isyarat lisan (vacīviññatti)
18. Keringanan materi (rūpassa lahutā)
19. Kelenturan materi (rūpassa mudutā)
20. Kecekatan materi (rūpassa kammaññatā)
21. Produksi materi (rūpassa upacaya)
22. Kesinambungan materi (rūpassa santati)
23. Kelapukan materi (rūpassa jaratā)
24. Ketidakkekalan materi (rūpassa aniccatā)

Dalam konteks lain, seperti dalam Bahudhātuka Sutta (MN 115), istilah "unsur" juga digunakan untuk merujuk pada berbagai konsep Buddhis lainnya.^{[note 1]}

Delapan belas dhātu ("unsur")–enam landasan eksternal, enam landasan internal, dan enam kesadaran–berfungsi melalui lima gugusan. Dhātu-dhātu ini merujuk pada konsep landasan indra (āyatana), dan dapat diatur menjadi enam kelompok tiga-serangkai dengan masing-masing tiga-serangkai terdiri dari objek indra, organ indra, dan kesadaran indra terkait.^{[note 2]}

Chayimā, ānanda, dhātuyo—sukhadhātu, dukkhadhātu, somanassadhātu, domanassadhātu, upekkhādhātu, avijjādhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.

“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, enam unsur ini: unsur sukha, unsur dukkha, unsur somanassa, unsur domanassa, unsur upekkhā, dan unsur avijjā. Ketika ia mengetahui dan melihat keenam unsur ini, maka seorang bhikkhu dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”

— Bahudhātuka Sutta (MN 115)

Daftar tersebut menguraikan enam unsur yang merujuk pada konsep-konsep:^[20][21]

• Perasaan (vedanā):

1. Unsur perasaan suka (sukhadhātu)
2. Unsur perasaan duka (dukkhadhātu)
3. Unsur sukacita batiniah (somanassadhātu)
4. Unsur dukacita batiniah (domanassadhātu)
5. Unsur ketenangan (upekkhādhātu)

• Ketidaktahuan (avijjā):

6. Unsur ketidaktahuan (avijjādhātu)

Selain itu, sutta yang sama juga menguraikan kategorisasi enam unsur lainnya:

Chayimā, ānanda, dhātuyo—kāmadhātu, nekkhammadhātu, byāpādadhātu, abyāpādadhātu, vihiṁsādhātu, avihiṁsādhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti

“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, enam unsur ini: unsur keinginan indrawi, unsur pelepasan keduniawian, unsur permusuhan, unsur tanpa permusuhan, unsur kekejaman, dan unsur tanpa-kekejaman. Ketika ia mengetahui dan melihat keenam unsur ini, maka seorang bhikkhu dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”

— Bahudhātuka Sutta (MN 115)

Daftar tersebut menguraikan enam unsur yang merujuk pada konsep-konsep:^[20][21]

• Nafsu kehausan (taṇhā):

1. Unsur nafsu indrawi (kāmadhātu)

• Pelepasan [keduniawian] (nekkhamma):

2. Unsur pelepasan [keduniawian] (nekkhammadhātu)

• Kebencian (dosa) dan tanpa-kebencian (adosa) atau cinta kasih (mettā):

3. Unsur niat jahat atau permusuhan (byāpādadhātu)
4. Unsur tanpa-niat-jahat (abyāpādadhātu)

• Belas kasih (karuṇā):

5. Unsur kekejaman (vihiṁsādhātu)
6. Unsur tanpa-kekejaman (avihiṁsādhātu)

Tisso imā, ānanda, dhātuyo—kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Imā kho, ānanda, tisso dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.

“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, tiga unsur ini: unsur nafsu-indrawi, unsur materi halus, dan unsur tanpa materi. Ketika ia mengetahui dan melihat ketiga unsur ini, maka seorang bhikkhu dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”

— Bahudhātuka Sutta (MN 115)

Daftar tersebut menguraikan tiga unsur yang merujuk pada konsep tiga lingkup alam kehidupan (bhūmi atau loka), yaitu alam kehidupan nafsu-indrawi, alam brahma materi halus, dan alam brahma tanpa materi.^[20][21]

Dve imā, ānanda, dhātuyo—saṅkhatādhātu, asaṅkhatādhātu. Imā kho, ānanda, dve dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.

“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, dua unsur ini: unsur terkondisi dan unsur tidak terkondisi. Ketika ia mengetahui dan melihat kedua unsur ini, maka seorang bhikkhu dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”

— Bahudhātuka Sutta (MN 115)

Daftar tersebut menguraikan dua unsur yang merujuk pada konsep fenomena yang terkondisi (saṅkhāra), atau formasi-formasi, dan fenomena tidak terkondisi (asaṅkhāra), yaitu Nirwana.^[20][21]

1. ^ The Pāli word dhātu is used in multiple contexts in the Pāli canon: For instance, Bodhi (2000b), hlm. 527–28, identifies four different ways that dhātu is used including in terms of the "eighteen elements" and in terms of "the four primary elements" (catudhātu).
2. ^ * The first five sense organs (eye, ear, nose, tongue, body) are derivates of form.
   • • The sixth sense organ (mind) is part of consciousness.
   • The first five sense objects (visible forms, sound, smell, taste, touch) are also derivatives of form.
     • The sixth sense object (mental object) includes form, feeling, perception and mental formations.
   • The six sense consciousnesses are the basis for consciousness.^[23]

1. ^ ^{a b} Kheminda, Ashin (2019-05-01). Manual Abhidhamma: Bab 6 Materi. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-95936-1-2. 
2. ^ Thanissaro (2003b).
3. ^ Thanissaro (2006).
4. ^ Thanissaro (1997c).
5. ^ Thanissaro (1997b).
6. ^ Thanissaro (1997a).
7. ^ Thanissaro (2003a).
8. ^ Bodhi (2000), hlm. 645–50.
9. ^ Bodhi (2000), hlm. 680–1; Thanissaro (2005).
10. ^ Bodhi (2000), hlm. 891–2; Thanissaro (2001).
11. ^ Bodhi (2000), hlm. 1237–9; Thanissaro (2004a).
12. ^ Bodhi (2000), hlm. 1251–3; Thanissaro (1998).
13. ^ Bodhi (2000), hlm. 1806.
14. ^ Bodhi (2000), hlm. 697.
15. ^ Bodhi (2000), hlm. 1006; Thanissaro (2004b).
16. ^ Bodhi (2000), hlm. 1010
17. ^ Bodhi (2000), hlm. 1014; Thanissaro (1994).
18. ^ Thanissaro (1997).
19. ^ Buddhaghosa (1999), hlm. 343ff.
20. ^ ^{a b c d e} Sujato, Bhikkhu. "MN 115: Bahudhātuka Sutta (English translation)". SuttaCentral (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-10-28. 
21. ^ ^{a b c d e} Anggara, Indra. "MN 115: Bahudhātuka Sutta (Bahasa Indonesia translation)". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-10-28. 
22. ^ Kheminda, Ashin (2017-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran. Yayasan Dhammavihari. hlm. 158. ISBN 978-623-94342-6-7.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
23. ^ Bodhi 2000a, hlm. 287–88.

• Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
• Buddhaghosa, Bhadantācariya (trans. from Pāli by Bhikkhu Ñāṇamoli) (1999). The Path of Purification: Visuddhimagga. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2.
• Hamilton, Sue (2001). Identity and Experience: The Constitution of the Human Being according to Early Buddhism. Oxford: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-23-4.
• Monier-Williams, Monier (1899, 1964). A Sanskrit-English Dictionary (London: Oxford University Press).
• Ñāṇamoli, Bhikkhu (trans.) & Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2001). The Middle-Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X.
• Nyanaponika Thera (trans.) (1981). The Greater Discourse on the Elephant-Footprint Simile. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.
• Olivelle, Patrick (1996). Upaniṣads. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-283576-5.
• Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921–5). The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary [PED]. Chipstead: Pali Text Society. A general on-line search engine for the PED is available from the University of Chicago's "Digital Dictionaries of South Asia" at http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ (retrieved 2007-06-14).
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1994). "SN 27.9: Dhatu Sutta – Properties" in Upakkilesa Samyutta: Defilements (SN 27.1–10). Retrieved 2008-03-17 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn27/sn27.001-010.than.html#sn27.009.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997a). Kayagata-sati Sutta: Mindfulness Immersed in the Body (MN 119). Retrieved 2008-03-17 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997b). Kevatta (Kevaddha) Sutta: To Kevatta (DN 11). Retrieved 2008-03-17 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.11.0.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997c). Dhatu-vibhanga Sutta: An Analysis of the Properties (MN 140). Retrieved 2008-03-17 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.140.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998). Kimsuka Sutta: The Riddle Tree (SN 35.204). Retrieved 2008-03-17 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.204.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2001). Bija Sutta: Means of Propagation (SN 22.54). Retrieved 2008-03-17 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.054.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2003a). Anathapindikovada Sutta: Instructions to Anathapindika (MN 143). Retrieved 2008-03-17 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.143.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2003b). Maha-hatthipadopama Sutta: The Great Elephant Footprint Simile (MN 28). Retrieved 2008-01-30 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.028.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2004a). Asivisa Sutta: Vipers (SN 35.197). Retrieved 2008-03-17 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.197.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2004b). Dhatu Sutta: Properties (SN 25.9). Retrieved 2008-03-17 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.009.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2005). Saddhammapatirupaka Sutta: A Counterfeit of the True Dhamma (SN 16.13). Retrieved 2008-03-17 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn16/sn16.013.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2006). Maha-Rahulovada Sutta: The Greater Exhortation to Rahula (MN 62). Retrieved 2008-03-17 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.062.than.html.
• Walshe, Maurice O'C. (trans.) (1995). The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-103-3.

Artikel bertopik Buddhisme ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

• l
• b
• s