Delapan Garudhamma (bahasa Sanskerta : guru-dharma, diterjemahkan sebagai "aturan penghormatan",[1][2] "prinsip penghormatan",[3] "prinsip yang harus dihormati"[4]) adalah sila tambahan yang dibutuhkan para bhikkhuni (bhiksuni Buddhis yang ditahbiskan penuh) di atas dan di luar aturan monastik (vinaya) yang diterapkan pada para bhikkhu. Garu, secara harfiah berarti "berat"[5] dan ketika diterapkan pada vinaya, itu berarti "pelanggaran berat yang memerlukan penebusan dosa (mānatta) selama 2 minggu" seperti yang dijelaskan dalam peraturan garudhamma nomor 5.[6] Keaslian peraturan ini diperebutkan; mereka seharusnya ditambahkan ke ( bhikkhuni ) Vinaya "untuk memungkinkan lebih banyak penerimaan" dari Ordo monastik untuk wanita, pada masa Sang Buddha.[7][8] Mereka kontroversial karena berusaha mendorong perempuan ke dalam peran yang lebih rendah dan karena banyak umat Buddha, terutama Bhikkuni, telah menemukan bukti bahwa delapan Garudhamma sebenarnya bukanlah ajaran Buddha Gautama.[9][10][11]
Penahbisan bhikkhuni pertama
Bhiksuni pertama adalah Mahapajapati Gotami (Sansekerta Mahaprajapati Gautami ), bibi dan ibu angkat Buddha . Lima tahun setelah pencerahannya, dia menjadi juru bicara sekelompok wanita yang meminta dia menahbiskan wanita sebagai biarawan. [12] Bhikṣuṇī Karma Lekshe Tsomo menulis:
Meskipun kesarjanaan modern mempertanyakan keabsahannya, versi tradisional dari kejadian ini menceritakan bahwa Sang Buddha ragu-ragu tiga kali sebelum mengakui wanita-wanita ini ke dalam sangha, dengan mengatakan "Berhati-hatilah, Gautamī, terhadap kepergian wanita dari rumah menjadi tunawisma dalam Dharma dan disiplin. dinyatakan oleh Tathāgata." Ketika pembantu Sang Buddha (dan sepupunya) Ānanda menanyainya tentang kapasitas spiritual wanita, Sang Buddha dikatakan telah menjawab bahwa wanita sama mampunya dengan pria untuk mencapai pembebasan, sebuah fakta yang dibuktikan oleh banyaknya wanita yang mencapai keadaan arhat selama hidupnya. Setelah menegaskan kapasitas wanita yang setara untuk pencerahan spiritual, Sang Buddha dikatakan telah mengalah dan setuju untuk mendirikan pendamping wanita dari Bhikṣu Sangha.[12]
Keaslian dan penelitian
Bhikkhu Analayo mejelaskan bahwa kesejarahan gurudharma adalah "masalah yang agak meragukan", tetapi hal itu ada di setiap vinaya.[13] Dia berkata:
Bahwa saat dievaluasi dari sudut pandang konteks narasi mereka, tampak jelas bahwa formulasi gurudharma mengenai penahbisan bhikṣuṇī yang ditemukan dalam Vinaya Mūlasarvāstivāda, Sarvāstivāda, dan Saṃmitīya mencerminkan versi sebelumnya. Versi sebelumnya ini belum menetapkan perlunya pelatihan sebagai sikṣamāna dan itu menentukan penahbisan yang diberikan hanya oleh para bhikṣu, bukan oleh kedua komunitas.
Yin Shun mencatat kontradiksi dari berbagai kitab suci Buddhis dengan Gardhamma.[14]Thích Nhất Hạnh mengira ini adalah aturan sementara.[15] Ute Hüsken setuju bahwa ada kata-kata yang tidak konsisten di dalamnya.
Kedelapan aturan ini tidak hanya berfungsi sebagai kriteria penerimaan tetapi juga sebagai aturan yang harus dipatuhi seumur hidup oleh setiap biarawati. Oleh karena itu mengejutkan bahwa seperangkat aturan dalam Vinaya Pāli ini bukanlah bagian dari Bhikkhunīpāṭimokkha. Akan tetapi, tujuh dari aturan ini sebenarnya memiliki kesejajaran baik dalam kata maupun isinya dengan aturan lain yang dinyatakan dalam Bhikkhunīpāṭimokkha. Selain itu, sungguh luar biasa bahwa delapan aturan ini, meskipun digambarkan sebagai prasyarat untuk penahbisan, sama sekali tidak disebutkan dalam rumus penahbisan untuk para bhikkhuni, seperti yang diberikan di bagian lain dalam Cullavagga.[16]
Bhikkhu Anālayo dan Bhikkhu Thanissaro menyatakan bahwa garudhamma pada awalnya hanya "ditetapkan sebagai prinsip" dan tidak memiliki status aturan pelatihan formal sampai terjadi pelanggaran.[4][17]
Terjemahan Bahasa Inggris dari Delapan Garudhamma direproduksi di bawah ini:[18]
(1) Seorang bhikkhuni yang telah ditahbiskan bahkan selama seratus tahun harus memberi salam dengan hormat, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat dengan tangan terkatup, melakukan penghormatan yang pantas kepada seorang bhikkhu yang ditahbiskan pada hari itu.
Murcott menulis tentang permintaan Mahapajapati yang kemudian diajukan: "Saya ingin menanyakan satu hal kepada Yang Terberkahi, Ananda. Adalah baik jika Sang Bhagavā mengizinkan memberi hormat, berdiri di hadapan orang lain, memberikan penghormatan dan pelaksanaan tugas yang tepat, dilakukan secara seimbang antara bhikkhu dan bhikkhunī menurut senioritas.” [19] Mereka yang percaya pada garudhamma juga menceritakan kisah perubahan aturan ini setelah enam biksu mengangkat jubah mereka untuk memperlihatkan paha mereka kepada para biksuni. Mereka percaya bahwa Sang Buddha mempelajari hal ini, dan membuat pengecualian terhadap peraturan tersebut sehingga para bhikkhuni tidak perlu menghormati bhikkhu tersebut. Menurut peraturan yang diubah, seorang bhikkhuni tidak harus tunduk kepada setiap bhikkhu, hanya kepada seorang bhikkhu yang layak dihormati.[20]
(2) Seorang bhikkhuni tidak boleh menghabiskan musim hujan (vassa, retret musim hujan selama 3 bulan) di kediaman di mana tidak ada bhikkhu.[21]
(3) Setiap setengah bulan seorang bhikkhunī harus menginginkan dua hal dari Sangha: menanyakan tanggal Hari Pelaksanaan (uposatha), dan datangnya nasihat [bhikkhunovada].[22]
(4) Setelah musim hujan seorang bhikkhunī harus 'mengundang' [pavarana] di hadapan kedua ordo sehubungan dengan tiga hal, yaitu apa yang dilihat, apa yang didengar, apa yang dicurigai.[23]
Namun, bahkan para pendukung garudhamma mengakui bahwa amandemen telah dilakukan terhadap aturan-aturan ini. Versi revisi memperbolehkan para bhikkhuni untuk melakukan pavarana sendiri.[24]
(5) Seorang bhikkhunī, yang melanggar peraturan penting, harus menjalani disiplin manatta selama setengah bulan sebelum kedua perintah tersebut. Terjemahan Bhikkhu Thanissaro bervariasi: "(5) Seorang bhikkhuni yang telah melanggar salah satu sumpah hormat harus menjalani penebusan dosa selama setengah bulan di bawah kedua Sangha."
(6) Ketika, sebagai seorang percobaan, dia telah berlatih dalam enam aturan [cha dhamma] selama dua tahun, dia harus mencari penahbisan yang lebih tinggi dari kedua ordo.
(6) Ketika, sebagai seorang percobaan, dia telah berlatih dalam enam aturan [cha dhamma] selama dua tahun, dia harus mencari penahbisan yang lebih tinggi dari kedua ordo.
Gurudharma keenam menyebutkan śikṣamāṇās, yang berlatih selama dua tahun sebagai persiapan untuk menjadi bhikkhuni . Dikatakan bahwa setelah seorang calon telah berlatih dengan seorang bhikkhuni selama dua tahun, pembimbing bhikkhuni tersebut memiliki tanggung jawab untuk menahbiskannya sepenuhnya. Namun, ketika Sang Buddha menahbiskan Mahapajapati, penahbisan masa percobaan tidak ada. Ia menahbiskannya secara langsung sebagai seorang bhikkhuni. Ini adalah salah satu dari banyak kesalahan tekstual dalam garudhamma: Sang Buddha konon menciptakan satu aturan yang memerlukan pelatihan percobaan yang tidak ada pada zaman Sang Buddha.
(7) Seorang bhikkhu tidak boleh dilecehkan atau dicerca dengan cara apapun oleh seorang bhikkhunī.
